卦名與卦象
艮，艮下艮上。
【白話解析】 「艮」是停止、靜止的意思。從卦象來看，一條陽爻停留在兩條陰爻的上面；陽氣從最底層往上升，升到最頂端就停止不動了，這就是「止」的含義。
艮在自然界的象徵是「山」。下方兩條陰爻代表坤土，是山體的實質；上方一條陽爻覆蓋在上面，厚重混濁的土石沉積在下方，輕清之氣凝聚在山頂，這同樣是穩重靜止的象徵。
《序卦傳》說：「震是震動的意思，萬物不可能永遠處於動盪之中，必須讓它停下來，所以接著出現艮卦。」艮代表停止，因此排在震卦之後。
卦辭
艮其背，不獲其身。行其庭，不見其人，无咎。
【白話解析】 這段卦辭是從「卦綜（將卦象上下顛倒來看）」的角度推演出來的（就像井卦說「改邑不改井」、蹇卦說「利西南」一樣）。艮卦倒過來看就是震卦，在卦象中，第四爻代表人的身體，所以周公在爻辭中把六四稱為「身」；在三畫卦裡，第二爻是「人位」，所以稱作「人」；而「庭（前庭）」則是指第五爻（艮代表門闕，門內的中央空地就是庭院）。
震卦代表「行走」，方向是向上走，臉朝上，那麼背部就在下方，因此把陽爻（初九與九四）看作「背」；艮卦代表「停止」，方向是向下站立，臉朝下，那麼背部就在上方，因此把陽爻（九三與上九）看作「背」。
卦辭的前兩句（艮其背，不獲其身）是針對下卦而言，後兩句（行其庭，不見其人）是針對上卦而言。意思是：讓背部靜止不動，因為身體在背的後面，所以看不見自己的身體（忘我）；走在庭院之中，因為背對著前方的人，所以看不見別人的存在（忘物）。如此一靜一止之間，既忘了自我，也忘了外物，自然就沒有過失了。這段卦辭原本極其玄妙、令人難以理解，但孔子看穿了周文王是透過「卦綜」來寫出這段話的，所以在《彖傳》裡特別提到了「行」字和「動」字，並且反覆強調「時（時機）」的重要。
《彖傳》
《彖》曰：艮，止也，時止則止，時行則行，動靜不失其時，其道光明。艮其止，止其所也。上下敵應，不相與也，是以不獲其身，行其庭，不見其人，无咎也。
【白話解析】 這段《彖傳》結合了卦的德行、卦綜與卦體結構來解釋卦名與卦辭。所謂「艮」，就是停止的意思。然而天下的事理無窮無盡，世人的事務千變萬化，如果只是一味地靜止不動，又怎麼能應付萬事萬物呢？關鍵還是要看「時機」如何。
所謂「時」，就是事情發展到最恰當的那個點：時機該像艮卦一樣停止時就停止，該像震卦一樣行動時就行動。無論行動還是靜止，都不錯過最佳時機，那麼所做的一切就都符合公正無私的天理，這條道路就會像日月一樣光明正大，哪裡只是「沒有過失（无咎）」而已呢？
而且，艮卦之所以稱為「止」，並不是死板固執、不知變通，而是「止其所（停留在它該停留的位置上）」。正因為守住了它該守的本分與道理，才能做到該停的時候就停。
卦辭又說「不獲其身，不見其人」，是因為人與人之間如果互相交流呼應，我就能看見別人，別人也能認識我。但現在艮卦中，初六對九四、六二對六五、九三對上九，陰爻對陰爻、陽爻對陽爻（同性相斥），彼此敵對而不相呼應，因此別人接觸不到我，我也看不見別人，這樣封閉自守，頂多只能做到「沒有過失」罷了（如果是懂得該停則停、該行則行的人，境界遠不止「无咎」而已）。八個純卦其實都是上下不相應的，但孔子唯獨在艮卦特別點出這一點，是因為艮的本性是靜止，一旦靜止就容易陷入固執不變，所以無法達到「光明」的境界，只能勉強得到「无咎」。總結來說，周文王的卦辭是專從「卦象」立論，而孔子的《彖傳》則是專從「義理」發揮。
《大象傳》
《象》曰：兼山，艮，君子以思不出其位。
【白話解析】 「兼山」是指內卦一座山、外卦一座山，兩座山重疊在一起，各自穩立、互不侵越。天下的道理都是依附在各自的「位置（本分）」上而存在的：父親有父親的本分，兒子有兒子的本分，君臣、夫妻之間也是如此；身處富貴有富貴的處世之道，身處貧賤有貧賤的安身之法，即便流落異鄉或遭遇患難也各有其分寸。
只要有這個人生位置，就有它對應的合理準則。「思不出其位（思慮不超越自己的本分）」，正是讓心念停留在合乎道理的地方；一旦心思越過了自己的位置，就是違背天理了。
初六
初六，艮其趾，无咎，利永貞。
【白話解析】 艮卦倒過來看是震卦，震代表腳，所以有「腳趾（趾）」的意象；初六處在最底層，也象徵人的腳趾（咸卦也是從腳趾開始，一路往上比喻人體部位）。
初六陰柔無力，沒有大作為的才能，屬於能夠安分靜止的人；加上它處在最底層，地位卑微，在形勢上也不得不停止。因為在行動剛要開始（腳趾剛要邁步）時就停了下來，所以有「艮其趾」的意象。占卜到此爻的人，如果能像這樣不輕舉妄動、不盲目冒進，就能免除過失並守住正道。但又擔心他無法長久堅持這份正道，所以爻辭最後特別叮嚀「利永貞（利於長久堅守正道）」。
《象》曰：艮其趾，未失正也。【白話解析】 道理上該停止的地方就叫做「正」，也就是爻辭說的「貞」。爻辭說「利永貞」，《小象傳》說「未失正」，這說明初六在起步之初就選擇停止，完全符合該停則停的正理。
六二
六二，艮其腓（féi），不拯其隨，其心不快。
【白話解析】 「腓」就是小腿肚，這同樣是取自互卦或倒轉震卦的足部意象。「拯」是拯救、求助，「隨」是跟隨。六二緊鄰在九三下方，是跟隨九三的角色；「不拯其隨」就是指六二不去拯救（或向其求助以挽回）他所跟隨的九三（凡是陰柔依賴陽剛的幫助，都稱為「拯」，例如渙卦初六說的「用拯馬壯」）。
六二居中得正，而九三則是八卦中艮卦的正位（陽剛得位），這兩爻本質上都算不錯。但偏偏處在「艮止」的時代，六二自己停滯不動，不去勸救（或求助於）九三；而九三也固執地停在上面，不肯屈尊聽從六二的意見，因此六二心裡感到很不痛快。從卦象上看，互卦（中爻）為坎卦，坎代表「加憂（深重的憂慮）」與「心病」，這就是「其心不快」的象數來源。
六二居中守正，緊靠著九三，現在靜止在「小腿肚」的位置（小腿無法自主，必須跟著大腿動）。以他陰柔的本質，原本可以尋求陽剛的九三來協助自己大展身手；但受限於艮卦靜止的特性，雙方互不溝通，導致六二中正的美德完全無處施展，所以內心總是悶悶不樂。占卜到此爻的人，就會面臨這種有志難伸的處境。
《象》曰：不拯其隨，未退聽也。【白話解析】 六二在下、九三在上，所以九三若要聽取六二的意見就必須屈尊，稱為「退」。周公在爻辭裡說「心不快」，是針對坎卦代表「心病」而言；孔子在《小象傳》裡說「未聽（不肯聽從）」，則是針對坎卦代表「耳痛（聽不進意見）」而言。
九三
九三，艮其限，列其夤（yín），厲薰心。
【白話解析】 「限」是界限，指上半身與下半身交界的地方，也就是「腰部」。「夤」是連接的意思，指腰部上下筋肉相連、不能斷絕的部位。腰部在人體中正處於彎曲、伸展的關鍵樞紐，該動的時候就該動，絕對不能僵化靜止；如果強行把腰部固定死（「艮其限」），上半身歸上半身、下半身歸下半身，彼此無法連貫，身體就會像被撕裂（「列」，通「裂」）成兩截一樣。「薰」通「熏」，是指火煙往上冒，「薰心」就是內心焦灼不安的意思。互卦坎為心病，所以六二覺得「不快」；而九三說「薰心」，是因為坎卦交錯為離火，火煙上升便成了灼燒內心的意象。
「停止」的原則，完全取決於道理上是否該停。九三的位置在小腿肚之上，正好處在腰部這個應該靈活變通、屈伸自如的關鍵點，本不該死守靜止。但他卻在不該停的地方硬要停下來，導致身體無法屈伸、上下隔絕撕裂，因此處境極度危險，內心也時時刻刻像被火烤一樣焦躁不安。占卜到此爻的人就會出現這種狀況。
《象》曰：艮其限，危薰心也。【白話解析】 在不該停止的時候強行停止，就會死守一端、不知變通。外在的行動既然處處卡死、格格不入，內心必然焦慮不安，所以才會危險到像火煙熏心一樣。
六四
六四，艮其身，无咎。
【白話解析】 「艮其身（讓身體保持靜止）」是指安分守己、韜光養晦，就像鄰里之間發生爭鬥時，自己關上大門不介入，或是像坤卦六四說的「括囊（紮緊口袋、閉口不言）」那樣明哲保身、免除過失。
六四以陰爻居於陰位，是純粹的陰柔之象（沒有推動大局的陽剛力量），因此呈現出「艮其身」的狀態。既然已經約束住自己的身體，自然就不會有任何冒進的作為。占卜到此爻的人如果能像這樣安靜自守，就能免除過失。
《象》曰：艮其身，止諸躬也。【白話解析】 「躬」就是自己的身體。六四既沒有能力治理別人，也沒有能力成就外在的事業，只能退一步約束好自己（「止諸躬」）罷了，所以爻辭說「艮其身」，《小象傳》說「止諸躬」。
六五
六五，艮其輔，言有序，悔亡。
【白話解析】 「序」是條理、倫序。「輔」指面頰（嘴邊的肌肉，可參見咸卦注釋）。艮卦交錯為兌卦，兌代表口舌，這就是「輔（面頰）」和「言語」的意象。「艮其輔」是指管住自己的嘴巴、不隨便亂說話；「言有序」是指一開口就說得合情合理、條理分明。所謂「悔」，是指說話輕率就會荒誕不經，囉唆繁瑣就會支離破碎，放肆無忌就會頂撞別人，違背常理就會惹人反感，這些都會招來悔恨。咸卦大多比喻人的正面（臉部），而艮卦大多比喻人的背面，正是因為周文王在卦辭裡定下了「艮其背」的基調。
六五正好處在面頰發聲說話的位置，他以陰爻居於陽位，原本難免會有失言招悔的風險；但好在他居於上卦的「中位」，懂得適可而止、謹言慎行，因此轉化為「艮其輔，言有序」的吉祥之象，最終讓悔恨消失了。
《象》曰：艮其輔，以中正也。【白話解析】 這裡的「正」字應該作「止」字解，和前面「止諸躬」的「止」字意思相同。六五是因為守住了中道而懂得適可而止，所以才能消除悔恨。
上九
上九，敦艮，吉。
【白話解析】 「敦」和「篤行」的「篤」字意思相同，代表敦厚、篤實。該停止的時候就堅定地停止，堅貞穩固、絕不動搖。山本身就有敦厚穩重的形象，所以臨卦的「敦臨」、復卦的「敦復」，全都是取自「土（山）」的厚重意象。
上九以陽剛之質處在艮卦的最頂端，從頭到尾始終如一地停留在正理之上、毫不動搖，是真正把「止」的功夫做到敦厚篤實的人，所以有「敦艮」的卦象。占卜到此爻的人如果能做到這一點，他的人生大道就會光明無比，還有什麼比這更吉祥的呢？
《象》曰：敦艮之吉，以厚終也。【白話解析】 「厚終」是指在事情的最終階段依然保持敦厚篤實、始終不變。在《易經》中，賁卦、大畜卦、蠱卦、頤卦、損卦、蒙卦這六個卦的上九之所以都是「吉」，全都是因為它們具備了這種「厚終（善始善終）」的美德。