轉載：來知德《周易集註》（易經來註圖解）乾卦 (白話)

「九二」指由下往上數的第二爻。九二雖以陽爻居陰位（非正位），但具備居中之德，本質仍具乾卦剛健中正之性，故歷來注釋仍視其為正。「見」（音同「現」），相對初九的潛伏而言，九二已脫離潛藏、顯露於外。「田」指有水源灌溉的平地；以六畫卦來看，初、二爻為地道，地上即為田。

「大人」指具備崇高道德的人。乾卦全陽，陽大陰小，故象徵大人；若依單卦（三畫卦）的天地人三才來看，第二爻正處「人道」，同為大人之象。九二與九五皆居單卦的人位，彼此正應，故雙方皆稱「大人」。

「利見大人」意指九二出仕利於拜見九五之明君，以推行其治世之道；若用於常俗占問，便相當於求問利於拜謁貴人。此爻若動，下卦變為離，全卦呈現《同人》之象，故有「利見大人」的斷語。

九二具備剛健中正之德，適逢走出隱遁、嶄露頭角的時機，且與居高位的九五之君相呼應。占問者本身必須具備這般德行，才能與這項吉占相應。

「君子」指占問者。以六畫卦劃分，三、四爻處於「人道」；以乾健之德處於人位，正是君子的形象，因此此爻不再以「龍」為喻。九三爻變後，互卦現離象，離象徵太陽，太陽落入下卦之中，象徵「終日」（白天從早到晚）。下乾方盡，上乾又接踵而來，重乾之象即為「乾乾」，意指剛健自強、永不停息。

「夕」指傍晚入夜。「惕」是憂懼戒慎。變離後錯卦為坎，坎為險憂，故有憂懼之象。「若」為語助詞。「夕惕若」對應「終日乾乾」，指從早到晚勤奮不怠，即便到了夜晚，警惕敬畏之心依然毫無懈怠。「厲」指危險不安。九三以陽爻居陽位，剛烈太過而不居中，是多凶多險之地，故稱「厲」。「无咎」在於：以戒懼之道處於危地，時刻憂患深思，反而能防範未然、化險為夷，故能免於過失。

九三剛烈過度且不居中，本容易招致過咎；但其天性剛健，若能日夜戒慎警惕，占問者只要抱持這種憂懼態度處事，自能逢凶化吉。

「或」是想要進取卻尚未定案的斟酌之辭，而非猶豫不決。「或躍在淵」指正欲向上騰躍，但身形暫時仍退處於深淵。九為陽，陽性主動，故稱「躍」；四為陰，陰質虛空，故象徵「淵」。此爻變動使上卦化巽，巽為進退不果，且第四爻本為「多懼」之地，因此呈現或躍在淵的審慎之象。

九四以陽爻居陰位，陽性渴望進取，陰位卻讓人難以果決；此爻身處上卦之下，正值改弦更張之際，是進退權衡的轉折關頭。占問者若能審時度勢、隨機應變以定進退，就不會有災咎。

第五爻為「天位」，象徵神龍騰空高飛。其占斷之辭雖與九二相同，皆言「利見大人」，但兩者分屬上卦與下卦的中位。此處的「利見大人」，猶如帝堯得見虞舜、商高宗得見傅說，君臣相遇相得益彰；退一步說，如同劉邦得張良、劉備得諸葛亮，亦屬此象。

九五具備剛健中正之德，以聖人之資登上天子之位，且向下呼應九二的賢臣。占問者若不具備九五般的道德與崇高地位，自然無法與此占驗相合。

「上」指全卦最頂端的一爻。「亢」本義指人的咽喉頸項，引申為極高之處。正如咽喉骨剛硬且居人體上位，亢龍象徵只知向上而不知俯就、只知伸展而不知屈折。

陰陽之理向來物極必反，陽氣盛極必生陰，消長盈虛是不可撼動的規律。龍的特性本能知進知退：始於潛伏、進而顯現、繼而試躍、終至高飛；飛升於天之後，逢秋分又會蟄伏深淵。九五的「飛龍在天」已是得時的巔峰極限，若再往前踰越，便走向極端。形勢已窮，氣數已盡，必然招致悔恨。

上九陽剛到達頂點，有亢龍之象，占得此爻必然悔咎。唯有深諳進退之道、不讓自己隨著勢頭走向極端，方可避免悔恨。如同伊尹將政權奉還太甲、周公功成而不居富貴，皆是知所進退而無悔的典範。

這是針對「上九，亢龍有悔」提出的化解之道。「用九」意味著如何妥善處置居於上位的情境。上九地位尊崇卻無實權，高高在上而脫離群眾，賢能之士居於下位無從輔助，妄動必招悔恨。此時唯一的處世法則，就是「見群龍無首則吉」。

「群龍」涵蓋了潛伏、顯現、跳躍與騰飛的各爻之龍。「首」為頭領，乾卦象徵首；全卦最底為足、最頂為首，上九實為群龍之首。「無首」並非沒有首領，而是陽能化為陰、剛能化為柔，深知進退存亡、得失安危的道理，不讓自己陷入走投無路的困境，順應天道運行，天下自然大治。

這是聖人為人開啟的改過向善之門。陽剛至極，便教人「見群龍無首」以求吉；陰柔至極（坤卦），便教人「利永貞」以守正。居於陽剛之位卻被剛氣牽制，無法駕馭陽剛，就會落入「亢」的困境；唯有主動轉化剛柔，才是真正「用九、用六」的高超智慧。易經的運用關鍵在於人事修行，昔日王安石曾主張將「用九」直接附於「亢龍有悔」之後，正切中了這一要義。

「乾，元亨利貞」是文王所寫的卦辭，屬於《易經》的「經文」；這段話則是孔子贊釋經文的言論，屬於《易傳》的「彖傳」，因此同樣以「《彖》曰」開頭。所謂「彖」，本義是「材」，指概括整卦的本質與質地。後人將彖解釋為「斷定」，或解為跑跳愉悅的野豬，甚至附會為某種犀牛之名，都不如依從孔子「質材」的原意來得貼切。下文的「《象》曰」也是同樣的體例。

《易經》本是占卜之書，文王說「元亨利貞」，是立足於卜筮來教化世人；孔子作傳則專注於「義理」，將元亨利貞歸納為天地之四德，在此專以天道來闡發「乾」的深意：

「萬物資始」，意味著世間無一物不蘊含其中；「統天」，意味著宇宙無一時不在其運轉之內。無物不有、無時不然，這正是乾元之所以如此廣大的緣故。以上為解釋乾道之「元」。

有了形而上的氣，隨之便凝聚出形而下的體。萬物仰賴以開端的本質是「氣」，當氣沛然宣洩、盛大散發時，便化為雲氣奔騰、甘霖遍降。「品物」指萬物各自區分的門類；「流」指萬事萬物依循各自類別，生生不息、流轉不停，生機永無阻滯。

雲氣運行、雨水普降，是「氣」的亨通暢達；萬物各自化育並定型成態，則是「物」順應天地造化而展現的亨通。表面看似萬物各自通暢，根本原因實為乾德的大化流通。以上為解釋乾道之「亨」。

（「施」字音同「異」，讀去聲，在此作布施、散發、恩惠、給與之意，而非平聲的施加或設置。）

「大明」指聖人於心中徹底體悟默契。「終」指乾卦最上爻，「始」指最底下的初爻。從初爻的鋪陳開端，到最終成就圓滿，聖人考察其源頭、綜覽其歸宿，以掌握乾卦的本質。

所謂「御天」，就是踐行天道。該隱伏退處時，便乘潛龍之時；該出仕任事時，便乘飛龍之勢。時當勿用，聖人便泰然不用；時當知悔，聖人便克己知悔。

「乘六龍以御天」的精髓，純粹在於「隨時處中」（時中）。聖人將自身完全融入乾道之中，六爻之龍的起伏進退，全在聖人的調度掌控之內，變化無痕，了無斧鑿之跡。

經文中為何將天道與聖人並提？因為天地間的極致道理，唯有聖人能體悟並落實在人間。能與天地並立參贊造化的，唯有聖人——正如《頤卦》言「聖人養賢以及萬民」、《咸卦》言「聖人感人心而天下和平」、《恒卦》言「聖人久於其道而天下化成」，皆是同一道理。

聖人徹底悟透了乾道六爻終始循環的規律，明白六個爻位各有所司、皆隨時間自然成就，那麼六陽的深淺進退便盡在其胸臆與調控之中。自此乘六龍以行天道，聖人本身即代表了天道。

上一節專門讚美形而上的乾元本體；這一節則讚頌領悟乾道、付諸實踐的聖人。聖人將天道化為德澤播遷萬物，為天下太平奠定基石，這便是屬於聖人的「元亨」盛景。

「變」是化育的漸進過程，「化」是轉變的最終長成。「各」指萬物各自獨立，每一生命本就具備完整的個體，各有其所屬族類，互不混亂。「正」是不偏不倚，指萬物稟受本質時各得其宜；每個生命自身就是一個獨立自足的小乾坤，彼此不必依附，也不互相妨礙。

萬物所承受的天賦為「性」，上天所賦予的使命為「命」。「保」是長久持守而不虧損，「合」是凝聚會合而不潰散。「太和」是陰陽會合所產生的中和純粹之氣。「各正」發生於萬物開始結實成熟的階段；「保合」則體現在萬物完全充實成熟之後。從「各正」的角度看，側重於理，但理不脫離氣；從「保合」的角度看，側重於氣，但氣不脫離理，兩者本為一體。

整句話的意思是：乾道的運化無窮無盡，各類品物因而成形繁衍。到了秋天，萬物走向充實，端正並確立了各自稟受的性命；到了冬天，萬物將太和的生機保全收斂於內，處處充足飽滿，毫無匱乏欠缺。凡是始於「乾元」、顯形通達於「乾亨」的萬物，到此完成了循環並收斂形跡。這表面上是萬物的適宜與正固（利貞），本質上正是乾道的利貞，因此說「乃利貞」。

「乘龍御天」是聖人推行王道的開端，旨在為天下開創太平盛世；到了這個階段，聖人只需端坐拱手，卓然高出於萬民之上即可。如同乾道無為而化，不必刻意造作，而天下萬國自然安寧平和，這正如萬物各自確立性命、保全太和一般。

聖人乘龍御天的教化至此大功告成，這便是屬於聖人的「利貞」境界。「咸寧」的安寧，指的就是萬民各得其所、和諧保全，猶如周代文王、武王、成王、康王的盛世，漢文帝的無為而治也庶幾接近。如果百姓無法各安其分、各正性命，社會必然紛擾動盪，絕不可能得到真正的安寧。

「象」包含伏羲所畫上下兩卦的總體卦象，以及周公六爻所繫的物象，體例上承接在彖辭之後。「天行」指天體的運行，一日運轉一周。「健」代表運轉永不停息；之所以生生不息，是因為純陽之性極其剛健。「以」是用，指效法並付諸實踐；體悟《易經》的道理並落實於人事，正是孔子啟發後世學者的用易法則。

「自彊」指一思一念、一言一行，無不秉持天德的剛正純粹；「息」指被私慾雜念所間隔阻斷。當天理周流不息時，人欲自然退隱，因此能剛健自強、永不止息；只要摻雜了一絲陰柔自私之心，生機便停頓了。「彊」與「息」相對，如同「公」與「私」相對；所謂自強不息，就是達到至公無私的境地。

「天行健」是顯現在上天的乾道，「自彊不息」是落實在內心的乾德。上句講卦象的天道，下句講對應的人事，其餘各卦皆依此體例。

從「天行健」一段，先儒稱之為大象（論全卦象）；自「潛龍勿用」以下各爻解釋，先儒稱之為小象（論各爻象），後續各卦皆沿用這套架構。

孔子作完《彖傳》與《象傳》之後，仍覺得乾卦深奧的義理未被完全闡發，因此又寫了《文言傳》來詳加申述。「文言」，就是依循卦爻文辭來發揮其義理，同時也是極具文采修飾的言辭。乾道所涵蓋的層面極廣，有體現在大自然的元亨利貞、體現在聖人身上的元亨利貞，以及體現在一般人本性中的元亨利貞；這一段便是從「人所具備的德行」來切入：

「元」是天理的萌發，「亨」是天理的匯聚，「利」是天理各得其宜的分寸，「貞」是天理的確鑿穩固。名稱雖有四個，本質上只是一個天理，全出於天下至公，不含絲毫自私的人欲。這四句講述的是天德自然的本質，緊接著的四句則闡述人事應當踐行的法則。

君子實踐這四種美德的人事作為：

「故曰」是引用古語之詞。君子能踐行體仁、嘉會、利物、貞固這四種美德，其修養境界便與乾元之道完全相合。因此經文說「乾，元亨利貞」，正說明了修養完備的君子本身就是乾道的體現。

此處設問「初九說『潛龍勿用』是什麼意思」，開創了後世文章自設問答的體裁（如屈原《漁父》、揚雄《法言》皆源於此）。聖人神妙莫測故稱「龍」，處於下位尚未顯達故稱「隱」。

從「不易乎世」到「憂則違之」，皆是聖人如同神龍般深藏的品德；而「確乎其不可拔」則指其堅定隱遁的姿態。龍德深藏，這便是「潛龍」。《文言傳》解讀乾卦六爻皆以聖人為標準，區別僅在於隱微或顯達，道德境界並無高低淺深之分。

「正中」是指在下卦的三爻之中，初爻在下、三爻在上，二爻正居中位。「庸」是日常平常之意。邪念多自外侵入，故須嚴加防範（閑邪）；真誠本自內心具足，故須恆久持守（存誠）。

孔子最後以「君德也」作結，點明九二具備的是天子、君主的崇高道德，但此時他所處的並非九五那樣的君王權位。

孔子設問：九三爻辭說「君子終日自強不息，入夜依然戒慎警惕，處境雖危厲卻無過咎」，是什麼意思？孔子解答道：君子致力於增進品德、建立事業。忠誠守信是用來增進品德的途徑；修飾言辭以確立內在的真誠，是用來穩固事業的基石。預先洞察事物發展的趨向並使之落實，便能與幽微的先機契合；預先明瞭事物歸結的所在並妥善收束，便能長久持守適宜的義理。因此，身處上位而不驕縱，身處下位而不憂愁，能夠因應時勢持續奮勉、時時警惕，即便面臨危境，也不會招致過咎。

如此用功，反求諸己皆為至誠，德行日漸崇高、事業日趨廣大，無論身處何地皆能安適。身居高位不驕傲，身處底層不憂戚，縱使身在危地也能平安無咎。

孔子設問：九四爻辭說「或向上騰躍，或退處深淵，沒有災咎」，是什麼意思？孔子解答道：或上或下沒有固定常態，並非心懷邪念；或進或退沒有刻板規律，也非脫離群體。君子不斷增進德行、修治事業，純粹是想切合時機、順應形勢罷了，所以能免於過失。

九二「在田」安處於下，九五「在天」安處於上，都是固定的常態；向前邁進是飛昇，退守自持是顯現，都是恆常的法則（「恒」即常）。九四已逼近九五的至尊之位：

九四只求合乎時機來修持進退，絕不冒險違時行事，因此「无咎」。

孔子設問：九五爻辭說「飛龍騰空在天，利於拜見大人」，是什麼意思？孔子解答道：同類的聲音會互相感應，同類的氣息會相互匯聚。水性就下流向濕處，火勢向上奔向乾燥。龍騰躍而祥雲聚攏，虎長嘯而谷風大作；同理，聖人奮起於世，天下萬物自然瞻仰歸附。凡根基源於天的，自然親近上方；凡根基源於地的，自然親近下方，萬事萬物皆依同類相聚相親。

陽從於陽，君子自與君子相親；陰從於陰，小人自與小人相從。九五具備如此德行與尊位，自然會與同類具備大人美德之士（如九二之賢）互相呼應，這正是此爻「利見大人」的根本原因。

孔子設問：上九爻辭說「飛昇過高的龍必招悔恨」，是什麼意思？孔子解答道：地位尊貴卻沒有實際職位，高高在上卻沒有百姓依附，賢能之士退處下位而無人輔佐，因此只要貿然行動，必然招致悔恨。

上九是六爻的頂端、群龍之首，故極其高貴。然而：

上九並非不高貴，而是貴得不合時宜；並非不高位，而是高得失去根基；並非沒有賢士，而是賢才已無從為它所用。沒有權位、失去民心、缺乏輔臣，陷入徹底的孤立。身處這種境地若仍妄動進取，天下有誰會贊同相隨？必然招致追悔。這一段話是在進一步申述象傳所言「盈不可久」的道理。

意思是說，此時身處於最底層的卑下之位。

「舍」（音同「設」，去聲）是棲息、停留之意。龍脫離了潛伏隱蔽的狀態，在此時停留駐足於田野之中。

並非毫無意義地徒自憂慮驚懼，而是腳踏實地去踐行當做之事，也就是前文所說的「進德修業」。

這是「試探可行而後止」的審慎嘗試。不是考驗自己的德行，而是試探出處進退的客觀時機；若不先自我審時度勢，行動就難免流於盲動冒進。

高居至尊上位，以推行天下大治。

「窮」就是走向極端、「亢」到了頂點；「災」就是隨之而來的挫折與悔恨。

周公在爻辭中說「用九，見群龍無首，吉」，是教導占問者面臨極盛時應守的處世之道。孔子在此則專門從為人君者的角度發揮：「元」代表「仁」，也就是「體仁足以長人」的仁德。

這句話是說：君王若能體現乾元的博愛，掌握乾卦剛健（用九）的法則，將至誠懇切的慈愛之心，隨時融貫於剛毅嚴肅的政令之中，便能做到一張一弛皆合常度、寬猛並濟拿捏得當，既不偏於剛烈也不失之軟弱，施政從容優雅，天下自然大治。這一段是《文言傳》第三節，再次重申前文的要旨。

小象傳說「陽在下也」，是就爻象著眼；上一段說「下也」，是就地位著眼；此處則從「氣候與氣數」的層面來談：陽氣此時潛藏於地下，正值陰氣最為盛極之時，天地閉塞，賢士自當隱退自保，因此不可妄動。

自此以下，是聖人如歌詠般讚揚乾道運轉的篇章。觀察其句式皆為四字一句、押韻和諧，便可明瞭其體裁特色。

雖然自身仍處於下位，但天下的百姓與風俗早已受到其盛德的感化，轉化為燦爛光明的文明社會。此爻若動，下卦化為象徵光明的離卦，故以「文明」為喻。

天道的剛健是整日運轉不停的；九三君子的德業進修，也是緊跟著天道運轉的節奏一同前進、永不懈怠，因此說是「與時偕行」。

「革」是變革、躍升之意。此爻象徵脫離下層的內卦位置，即將跨越、升騰至上層的外卦領域，是結構上的重大轉變。

「天德」在此即指體現天德的尊貴天位。唯有具備如天般的至高盛德，同時又身居天子之位，才稱得上「乃位乎天德」。如果德不配位，充其量只能算竊據「天位」，談不上「天德之位」；唯有具備聖人之德又坐擁帝王之位者，才配得上這句話。

面臨氣數已達巔峰極限（亢極）之際，自己若不能隨時變通轉化，反而任由自身的偏執跟隨勢頭一同走向死胡同，最終必定招致悔恨。

龍這種生物，春分時升騰飛向天際，秋分時潛入深淵蟄伏。「亢龍」指的是秋分時節本該收斂潛藏，卻依舊高高在上而不肯蟄伏。若將春、夏、秋、冬對應元、亨、利、貞四德，那麼「元」是春天，「利」是秋天；亢龍所處的時機，正是肅殺的秋天。天道的運行，歸根究柢無非是「生長」與「肅殺」兩股力量：春天生發萬物，秋天予以肅殺；秋天肅殺之後，春天又迎來新生，這是天道恆常不變的自然法則。

做君王的人，若能體會春生之「乾元」生機，將這份生機運用於秋殺亢盛的嚴峻時刻，便是以溫和寬舒接續陰冷慘澹，以生育撫育接續嚴刑肅殺。一張一弛、一剛一柔，不僅能使天下大治，更能讓人在此體現天道的客觀規律，所以說「乃見天則」。這是文言傳第四節再次重申前文的要旨。

「始而亨者」，是指萬物在剛受資始之時，就已經暢達亨通。萬物自東方震位萌芽，勢必在巽位齊全、在離位顯明，這是必然趨勢；如果不亨通，生機必然中斷，萬物也就無法成形繁衍。因此，開創萌發的是「元」，推動亨通暢達的同樣是「元」。

「性」是萬物內在具備的本質法則，「情」是萬物顯露於外的生動契機。春夏時節萬物生長，其實皆有各自的性情，並非等到秋冬（利貞）才顯現；只是春夏時生氣尚在蔓延、實體尚未成熟，萬物共顯同一種蓬勃的性情。到了秋冬，百穀草木各自端正性命、保合太和，每一物才顯現出各自獨立確鑿的性情。收斂歸藏之際，性情才顯露得最為分明。因此，「利貞」實質上就是乾元的具體性情，利貞本質上也從未脫離過「元」。

「乾始」，即乾元開闢萬物而亨通的開端。「以美利利天下」，是說乾元能賦予萬物起始生長之能，所生成的萬物無不美好，世間也無一物不依賴這份滋潤。

「不言所利」，指天道默默讓萬物自全其形、自成其性，泯滅一切斧鑿痕跡，讓人絲毫察覺不出天道究竟施予了什麼利益。「大矣哉」，是對乾元至高無上的讚美。

孔子在文言傳起初將「元亨利貞」分開論述為四德，此處則重新合四為一。乾元是開創且隨即亨通的源頭；利貞則是乾元的真實性情。如何得知這一點？從乾元展現的功能便能明瞭：萬物生於春，唯有乾元是萬物生發的起點；能以無窮美利施惠天下，全憑乾元的大能。假如造化能夠言語，自稱「這是某某德行的功勞」，那麼四德尚且可以分開歸功；如今大自然造化萬物而不言功、不標榜利益，讓人難以測度，可見四德本就渾然一體、不可分割。

元本是四德之長，因此說「亨」是元的展開與亨通，說「利貞」是元的真實性情，完全相通。乾元之道真是廣大無邊！四德本為一理，孔子贊《易》，有時分開闡發以窮盡其功用，有時合併論述以彰顯其本體，分合自如，全因理本不二。

乾道剛健中正、純粹精微，自然至為廣大；然而唯有聖人立六爻以徹悟乾之情態，乘六龍以踐行乾之大道，如雲行雨施般降下恩澤以達天下太平。如此一來，乾道的廣大非但體現在天道，更透過聖人的落實而真正彰顯。這是第五節再度重申首章核心主旨。

德行是行為的根本，行為是德行的顯發。世上或許有心存道德卻尚未顯露於行為的人，但絕沒有完全不以德行為根基的善行，所以說「君子以成德為行」。「成德」指內在已然修成之德；「日可見」指德行顯發於日常行為中，清晰可見，其發跡指日可待。這兩句是在普遍闡述德行與作為的義理。

「潛」是周公爻辭所取的意象。「未見」指天地閉塞、賢人退隱，因受制於潛伏的客觀時機而未顯露頭角；「未成」指受限於困厄時勢，政治事業尚未成就，猶如伊尹當年隱耕於有莘之野的狀態。因此君子暫且隱忍不用，以待天時。

君子將自身已修成的道德落實於行動中，事業的成就便指日可待。初九的品德既然已經完備，按理其作為是指日可見的，但占卜的斷語卻告誡「勿用」，原因何在？

聖人立足於世，必須「有德」且「得時」。德行掌握在人手中，時機卻非人力所能強求。初九的德行雖已修成，客觀時勢卻正值「潛藏」之際。所謂「潛」，就是隱蔽退藏而未曾顯露；正因隱蔽未現，事業受制於時運與地位的困頓而無法成就（如伊尹耕於有莘之野時）。因此，求得此卦的君子，也應當效法這種智慧，暫且隱忍不用。

經文中的「之」，指的正是不偏不倚的中正之理。龍德的中正雖是依爻象而言，但聖人的修養本質上就是至正大中。乾道剛健中正，百姓承受天地中和之氣而生，唯獨「中庸」極難做到；若非透過「學聚、問辨」的致知功夫，以及「寬居、仁行」的實踐工夫，又怎能體會並承載龍德的中正？

「辨」是辨別所學之聚，「居」是安守所辨之理，「行」是實踐所居之道。必須先「寬以居之」，根基扎實穩固，而後才能「仁以行之」。若剛在學問問辨上略知一二，涵養尚淺、浮躁未定，便急於付諸實踐，必定內心不安、積累不厚，又怎能左右逢源、大公無私地面對世事？這是求學進德的必然次第。具備這四項修養，中正之德自能廣大化育；所謂「君德」，指的正是前文九二具備天子之德的境界。

三爻居於下卦之上，四爻居於上卦之下，在此交接處由剛爻接續剛爻，故稱「重剛」（並非單指陽爻居陽位；因此九四以陽爻居陰位，同樣稱為重剛）。此爻非二、五之中位，故稱「不中」，也就是下文所說的「上不在天，下不在田」。九三著眼於「時勢」，九四著眼於「地位」，因此九三必須因應當前形勢而奮勉警惕。

九三重剛不中，既未高升在天，又未安穩在田，本當招致災咎，之所以能免於禍患，是因為：重剛而不中，剛烈已達頂點，從時勢來看正是最危疑凶險的關頭。九三順應這個形勢，早晚戒慎恐懼、警惕不已，德行日進、事業日修，即便身處危地，也能逢凶化吉。

「在人」指的是九三。三、四爻雖皆處於「人道」，但九四居於人位之上、極度貼近九五之君（九三則不如九四近君），故稱「不在人」。「重剛不中」的中，指第二、五爻的中位；「中不在人」的中，指整卦六爻中間的人位。

九四重剛不中，上不在天、下不在田、中不在人，本應招咎，卻能免禍，原因在於：九四之位雖同三爻一樣不上不下，但其位階已脫離下卦，獨自逼近九五至尊，處於隨時可進可退的權衡之地，故用「或」（審度懷疑）來描述。心存疑慮審慎，行動便必然審時度勢、相機而進，絕不盲動冒進，因而能夠無咎。

這一段總結大人所具備的品德，完全是至公的天理，毫無絲毫人欲雜念；一旦摻雜半點私心，便無法與天地萬物契合：

以義理為主導時，天即是我、我即是天，本無前後彼此之分。既然連上天都不違背大人，更何況是稟受天地之理而生的人類？鬼神不過是天地造化的功用，即使想違背大人，也絕無法違背天道。乾卦九五以剛健中正之德與此等大人相合，故稱「利見大人」，正是因為同德相應。

進退關乎「自身」，存亡關乎「名位」，得喪關乎「外物」。對於事物消長的規律，能洞察得一清二楚，且處置得當、堅守正道，唯有聖人能夠做到。孔子兩次感嘆「其唯聖人乎」，先如設問、繼而作答，說明非聖人絕不能至此境地。

縱觀全篇體例：

這是文言傳第六節，再次深入發揮前幾節尚未言盡的深意。